Upāsanā Yoga - Paulo Vieira
A palavra Upāsanā pode ser traduzida como “sentar perto de”. Também é conhecida como meditação objectiva, por isso envolve um objecto de concentração. É uma meditação preparatória ao estudo e à meditação de assimilação ou de contemplação (nidhidhyāsana), em que a mente é exercitada de várias formas. Upāsanā relaciona o sujeito (que sou “eu”, o meditador), com o divino, com o todo, com Īśvara, que é esse mesmo objecto.
Esta forma de meditação não pode ser tida nem vista separadamente de uma disciplina corporal, nem de uma disciplina de conduta do discurso. Ao analisarmos os Yoga Sutras de Patanjali encontramos o seguinte sutra:
“yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasanādhayo'ṣṭāvaṅgāni” Y.S.P. Cap.2 Sut.29
Neste sutra vemos expostas as oito partes constituintes do Yoga de Patanjali, são elas:
1; 2: Yama ; niyama – códigos éticos de conduta comportamental
3: āsana – posturas físicas
4: prāṇāyāma – expansão do alento vital ou prána
5: pratyāhāra – abstração ou internalização dos sentidos
6: dhāranā – concentração, atenção
7: dhyāna - meditação
8: samādhi – um dos objectivos da meditação
Da análise desta estrutura de prática, podemos claramente perceber a intenção do autor ao incluir a necessidade da disciplina corporal e da prática de valores éticos, para a prática da meditação. Os cinco primeiros Angas ou partes são dedicados precisamente a essas disciplinas, mais não será preciso dizer, o autor fala por si.
Upásana Yoga é também conhecido como Samādhi Yoga ou como Ashtanga Yoga. Tem o propósito de transformar positivamente a personalidade do Sadhaka, para que esta possa ficar apta para o cumprimento dos puruṣārtha, tendo como fim último mokṣa.
vijñānasārathiryastu manaḥ pragrahavānnaraḥ |
so'dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam || 9||
“Aquele que tiver o discernimento por cocheiro e controlar as rédeas de sua mente, alcançara o fim da jornada, a união com o Omnipresente”. Katha Upaniṣad, Parte 1 Canto 3, śloka 9
Na Katha Upaniṣad a personalidade do ser humano é comparada a um veículo que tem que atingir um destino. Assim como um veículo deve estar em óptimas condições para viajar e chegar com sucesso ao destino previsto, também a nossa personalidade deve estar preparada para nos levar com segurança através da vida e portanto dos puruṣārtha.
Tendo em conta o tipo de Sadhāna a desenvolver, os śāstras dividem a personalidade (unidade integrativa de um homem, com todo o conjunto das suas características essenciais, constituição física/subtil, órgãos de acção/percepção, complexo mente/personalidade), ou individualidade em três partes:
1 – Kayika amśah – parte relacionada com o corpo
2 – Vacika amśah – parte relacionada com o discurso
3 – Manasa amśah – parte relacionada com a mente
1 – Kayka amśah
O corpo físico é o instrumento mais importante e somente através do qual é possível atingir todos os objectivos da vida, sejam espirituais ou não. As escrituras aconselham a nunca negligenciarmos o corpo físico, a nunca negligenciar a saúde, elas estão repletas de ślokas (versos) e orações para promover a saúde e o óptimo funcionamento de todos os órgãos e capacidades.
Oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛuṇuyāma devāḥ | bhadraṃpaśyemākṣabhiryajatrāḥ |
sthirairaṅgaistuṣṭuvāṃsastanūbhiḥ | vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ |
svasti na indro vṛddhaśravāḥ | svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ | svasti no bṛhaspatirdadhātu ||
Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
Ó Deuses! Que possamos ouvir palavras sábias com os nossos ouvidos. Que possamos ver com os nossos olhos aquilo que é perfeito. Que possamos disfrutar das nossas vidas completas com os membros fortes e saudáveis e que saibamos glorificar-vos com os mantras védicos. Que o famoso Indra nos abençoe com o que é auspicioso, que o Sol omnisciente nos abençoe com o que é auspicioso. Que Garuda de vôo alto e seguro nos abençoe com o que é auspicioso. Que Bṛhaspati, guru de grande inteligência nos abençoe com o que é auspicioso. Om que haja paz, paz, paz.
Atharva Veda
Todos nós sabemos a elevada importância da saúde, em todo o caso, aqui vai um pensamento proferido pelo querido e sábio Swami Paramarthananda, numa das suas habituais palestras:
“Aquele que não der voluntariamente tempo para cuidar da sua saúde, terá, no futuro, forçosamente que dar tempo para tratar da sua doença”.
2 – Vacika amśah
A fala é um instrumento de comunicação muito importante e como tal deve ser usado sabiamente. A disciplina do discurso é conhecida como Vac Tapas, que pode dividir-se em quatro partes:
1 – Anudvega karam vākyam– Discurso inofensivo
Uma das formas de percebermos a violência manifestada no discurso de alguém, é observarmos em nós próprios o efeito de palavras agressivas. Ao observarmos os pensamentos, as emoções e as sensações desencadeadas por um discurso violento, concluiremos sobre o efeito da violência que as nossas próprias palavras possam eventualmente causar.
Um exemplo: Se alguém disser, em frente a outras pessoas, que estou errado, sentir-me-ei muito mal. É algo doloroso, mesmo que, de facto, esteja completamente errado, por isso o melhor será fazer a devida correcção em privado. Se esta hipótese não for possível, deveremos escolher o momento e as palavras mais adequadas, para que haja o menor dano possível. Desta forma pomos em prática ahimsa (não violência) no discurso.
2 – Satyam (verdadeiro) – Ser verdadeiro no discurso
“Satyam eva, satyam jayate” - Através da verdade empírica chegarás à verdade absoluta. A verdade empírica é para ser praticada, a verdade absoluta é Brahman, Bhagavan, é para ser compreendida e contemplada.
A capacidade de dizer a verdade pode e deve ser cultivada. Dizer a verdade torna-se uma forma de bem-estar, enquanto a mentira (asatyam) provoca mal-estar. À medida que a sensibilidade aumenta, o desconforto gerado pela mentira também aumenta, sobrepondo-se, portanto, aos benefícios da mentira, se é que eles existem realmente. Escolher o momento certo para falar a verdade é uma das formas de fugir à mentira.
3 – Priyam (agradável) – Discurso agradável
Pouco resta a dizer sobre esta prática, a não ser relembrar que podemos e devemos ser agradáveis, tanto no conteúdo, como no nível de decibéis.
4 – Hitam (adequado) – Discurso adequado
Uma das formas de violência no discurso, é falar para alguém que não está interessado em ouvir. Perceber a receptividade do ouvinte e permitir que ele possa intervir livremente, são duas formas de manter a harmonia nos diálogos, que como bem sabemos, por vezes, é tarefa árdua.
Adequar o discurso ao ouvinte é uma das formas de promover a comunicação. Ex: “O bailarino que dança melhor que a bailarina, terá que descer exactamente até ao nível em que a parceira se encontra, para que a dança possa ser agradável para os dois, ou melhor, para que a dança possa acontecer.” O bailarino acomoda a bailarina.
3 – Mánasa amśah
Nos parágrafos anteriores descrevemos as práticas a cumprir para tornar tanto o corpo como o discurso saudáveis. Veremos agora a meditação, pois esta é uma prática mental.
Os Śastras descrevem quatro tipos de meditação tendo em conta o aspecto mental a desenvolver:
1 - Meditação de relaxamento
Hoje em dia esta forma de meditação é muito importante. As pessoas, de uma forma geral, levam uma vida demasiado estimulante e exigente, desenvolvendo stress, palavra recente na história da humanidade. O antídoto para o stress é o relaxamento, razão pela qual muitas pessoas procuram o yoga. Muitas técnicas existem para este tipo de meditação, uma delas é a repetição mental da palavra Shantih (paz). Ao pensar na palavra penso no seu significado…
2 – Meditação de concentração
O objectivo desta forma de meditação é aumentar a atenção. Mantemos a mente continuamente focada num objecto, um objecto espiritual. Assim sendo, existem três tipos:
Manasa pūjā
Pūjā é um ritual védico que consiste em várias e diferentes oferendas a uma deidade que representa o absoluto. Neste caso o ritual é puramente mental.
Manasa parayanam
Nesta forma de meditação recitamos mentalmente versos sagrados, como por exemplo o śri gaṇeśapancaratnam, ou o śri dakṣiṇāmūrtistotram, ou outro.
Manasa japa
Neste caso apenas repetimos um mantra relativo a uma deidade específica, por exemplo o Gaṇeśa Mahamantra.
3 – Meditação de expansão
Com este tipo de meditação aprendemos a expandir a mente. Visualiza-se a totalidade da criação, encontrando, portanto, a nossa posição relativa no cosmos, que do ponto de vista físico é uma nulidade. Somos um ínfimo deste infinito - “viśva rūpa dhyānam” – Visualizar o cosmos como uma unidade da qual não estamos separados.
Só ao encontrarmos a nossa posição relativa ao todo é que nos colocamos na posição certa para avaliar a nossa situação, encontramos a perspectiva correcta. Perante esta perspectiva o egoísmo é anulado, no sentido em que já não existe a sensação de “eu e o mundo”. Se não existe “eu e o mundo”, então os problemas relativos ao “eu” naturalmente desaparecem, assim como também desaparecem os problemas relativos ao mundo, percebo que tudo está no seu devido lugar, que tudo está inteligentemente ordenado, cada coisa no seu lugar, cada efeito com sua causa.
4 – Meditação de transformação ou em Valores
Esta meditação tem a função de mudar o padrão negativo de pensamentos, para um padrão de pensamentos Dharmico, feliz e construtivo. Usamos valores como Ahimsa, Satya ou outros e visualizamo-nos a pratica-los. Criamos cenários imaginários e neles pomos em prática valores que precisamos desenvolver. Se preciso de desenvolver a paciência, imagino-me em cenários em que sou totalmente paciente, em que a minha paciência permanece inalterável. Posso desenvolver coragem, ausência de vaidade, aceitação, etc.
A mente é um instrumento poderoso com uma incrível saṅkalpa śakti (capacidade de realizar uma resolução interior ou desejo). Esta meditação usa a nossa saṅkalpa śakti para que a transformação do padrão de pensamentos possa realmente acontecer.
O padrão de pensamentos determina a nossa viagem pela vida, o nosso destino.
“Yad bhavan tad bhavati” - aquilo que pensas será aquilo em que te tornarás.
“Observa os teus pensamentos, eles tornar-se-ão as tuas palavras; observa as tuas palavras, elas tornar-se-ão as tuas acções; observa as tuas acções, elas tornar-se-ão nos teus hábitos; observa os teus hábitos, eles tornar-se-ão no teu carácter; observa o teu carácter, ele tornar-se-á no teu destino” - palavras do Swami Paramarthananda.
O corpo, o discurso e a mente não só deverão ser saudáveis, como também deverão agir de forma integrada, como se de uma equipa se tratasse.
Ser pontual é uma forma de desenvolver arjavam (alinhamento entre o pensamento, a palavra e a acção). Se tenho um compromisso às 15.00h, então compareço às 15.00h. Corpo, mente e discurso alinham-se, não há divisão entre o que penso, digo e faço, repouso na confiança de que consigo cumprir com a palavra dada.
Upāsanā yoga pode ser visto como um método muito bem estruturado, em que corpo, discurso e mente são devidamente educados e exercitados, com o objectivo de desenvolver as mais nobres faculdades já intrínsecas a qualquer ser humano.
Reproduzido com a permissão do autor (Paulo Vieira) para www.YogaVaidika.com. Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.
Esta forma de meditação não pode ser tida nem vista separadamente de uma disciplina corporal, nem de uma disciplina de conduta do discurso. Ao analisarmos os Yoga Sutras de Patanjali encontramos o seguinte sutra:
“yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasanādhayo'ṣṭāvaṅgāni” Y.S.P. Cap.2 Sut.29
Neste sutra vemos expostas as oito partes constituintes do Yoga de Patanjali, são elas:
1; 2: Yama ; niyama – códigos éticos de conduta comportamental
3: āsana – posturas físicas
4: prāṇāyāma – expansão do alento vital ou prána
5: pratyāhāra – abstração ou internalização dos sentidos
6: dhāranā – concentração, atenção
7: dhyāna - meditação
8: samādhi – um dos objectivos da meditação
Da análise desta estrutura de prática, podemos claramente perceber a intenção do autor ao incluir a necessidade da disciplina corporal e da prática de valores éticos, para a prática da meditação. Os cinco primeiros Angas ou partes são dedicados precisamente a essas disciplinas, mais não será preciso dizer, o autor fala por si.
Upásana Yoga é também conhecido como Samādhi Yoga ou como Ashtanga Yoga. Tem o propósito de transformar positivamente a personalidade do Sadhaka, para que esta possa ficar apta para o cumprimento dos puruṣārtha, tendo como fim último mokṣa.
vijñānasārathiryastu manaḥ pragrahavānnaraḥ |
so'dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣṇoḥ paramaṃ padam || 9||
“Aquele que tiver o discernimento por cocheiro e controlar as rédeas de sua mente, alcançara o fim da jornada, a união com o Omnipresente”. Katha Upaniṣad, Parte 1 Canto 3, śloka 9
Na Katha Upaniṣad a personalidade do ser humano é comparada a um veículo que tem que atingir um destino. Assim como um veículo deve estar em óptimas condições para viajar e chegar com sucesso ao destino previsto, também a nossa personalidade deve estar preparada para nos levar com segurança através da vida e portanto dos puruṣārtha.
Tendo em conta o tipo de Sadhāna a desenvolver, os śāstras dividem a personalidade (unidade integrativa de um homem, com todo o conjunto das suas características essenciais, constituição física/subtil, órgãos de acção/percepção, complexo mente/personalidade), ou individualidade em três partes:
1 – Kayika amśah – parte relacionada com o corpo
2 – Vacika amśah – parte relacionada com o discurso
3 – Manasa amśah – parte relacionada com a mente
1 – Kayka amśah
O corpo físico é o instrumento mais importante e somente através do qual é possível atingir todos os objectivos da vida, sejam espirituais ou não. As escrituras aconselham a nunca negligenciarmos o corpo físico, a nunca negligenciar a saúde, elas estão repletas de ślokas (versos) e orações para promover a saúde e o óptimo funcionamento de todos os órgãos e capacidades.
Oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛuṇuyāma devāḥ | bhadraṃpaśyemākṣabhiryajatrāḥ |
sthirairaṅgaistuṣṭuvāṃsastanūbhiḥ | vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ |
svasti na indro vṛddhaśravāḥ | svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ | svasti no bṛhaspatirdadhātu ||
Om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||
Ó Deuses! Que possamos ouvir palavras sábias com os nossos ouvidos. Que possamos ver com os nossos olhos aquilo que é perfeito. Que possamos disfrutar das nossas vidas completas com os membros fortes e saudáveis e que saibamos glorificar-vos com os mantras védicos. Que o famoso Indra nos abençoe com o que é auspicioso, que o Sol omnisciente nos abençoe com o que é auspicioso. Que Garuda de vôo alto e seguro nos abençoe com o que é auspicioso. Que Bṛhaspati, guru de grande inteligência nos abençoe com o que é auspicioso. Om que haja paz, paz, paz.
Atharva Veda
Todos nós sabemos a elevada importância da saúde, em todo o caso, aqui vai um pensamento proferido pelo querido e sábio Swami Paramarthananda, numa das suas habituais palestras:
“Aquele que não der voluntariamente tempo para cuidar da sua saúde, terá, no futuro, forçosamente que dar tempo para tratar da sua doença”.
2 – Vacika amśah
A fala é um instrumento de comunicação muito importante e como tal deve ser usado sabiamente. A disciplina do discurso é conhecida como Vac Tapas, que pode dividir-se em quatro partes:
1 – Anudvega karam vākyam– Discurso inofensivo
Uma das formas de percebermos a violência manifestada no discurso de alguém, é observarmos em nós próprios o efeito de palavras agressivas. Ao observarmos os pensamentos, as emoções e as sensações desencadeadas por um discurso violento, concluiremos sobre o efeito da violência que as nossas próprias palavras possam eventualmente causar.
Um exemplo: Se alguém disser, em frente a outras pessoas, que estou errado, sentir-me-ei muito mal. É algo doloroso, mesmo que, de facto, esteja completamente errado, por isso o melhor será fazer a devida correcção em privado. Se esta hipótese não for possível, deveremos escolher o momento e as palavras mais adequadas, para que haja o menor dano possível. Desta forma pomos em prática ahimsa (não violência) no discurso.
2 – Satyam (verdadeiro) – Ser verdadeiro no discurso
“Satyam eva, satyam jayate” - Através da verdade empírica chegarás à verdade absoluta. A verdade empírica é para ser praticada, a verdade absoluta é Brahman, Bhagavan, é para ser compreendida e contemplada.
A capacidade de dizer a verdade pode e deve ser cultivada. Dizer a verdade torna-se uma forma de bem-estar, enquanto a mentira (asatyam) provoca mal-estar. À medida que a sensibilidade aumenta, o desconforto gerado pela mentira também aumenta, sobrepondo-se, portanto, aos benefícios da mentira, se é que eles existem realmente. Escolher o momento certo para falar a verdade é uma das formas de fugir à mentira.
3 – Priyam (agradável) – Discurso agradável
Pouco resta a dizer sobre esta prática, a não ser relembrar que podemos e devemos ser agradáveis, tanto no conteúdo, como no nível de decibéis.
4 – Hitam (adequado) – Discurso adequado
Uma das formas de violência no discurso, é falar para alguém que não está interessado em ouvir. Perceber a receptividade do ouvinte e permitir que ele possa intervir livremente, são duas formas de manter a harmonia nos diálogos, que como bem sabemos, por vezes, é tarefa árdua.
Adequar o discurso ao ouvinte é uma das formas de promover a comunicação. Ex: “O bailarino que dança melhor que a bailarina, terá que descer exactamente até ao nível em que a parceira se encontra, para que a dança possa ser agradável para os dois, ou melhor, para que a dança possa acontecer.” O bailarino acomoda a bailarina.
3 – Mánasa amśah
Nos parágrafos anteriores descrevemos as práticas a cumprir para tornar tanto o corpo como o discurso saudáveis. Veremos agora a meditação, pois esta é uma prática mental.
Os Śastras descrevem quatro tipos de meditação tendo em conta o aspecto mental a desenvolver:
1 - Meditação de relaxamento
Hoje em dia esta forma de meditação é muito importante. As pessoas, de uma forma geral, levam uma vida demasiado estimulante e exigente, desenvolvendo stress, palavra recente na história da humanidade. O antídoto para o stress é o relaxamento, razão pela qual muitas pessoas procuram o yoga. Muitas técnicas existem para este tipo de meditação, uma delas é a repetição mental da palavra Shantih (paz). Ao pensar na palavra penso no seu significado…
2 – Meditação de concentração
O objectivo desta forma de meditação é aumentar a atenção. Mantemos a mente continuamente focada num objecto, um objecto espiritual. Assim sendo, existem três tipos:
Manasa pūjā
Pūjā é um ritual védico que consiste em várias e diferentes oferendas a uma deidade que representa o absoluto. Neste caso o ritual é puramente mental.
Manasa parayanam
Nesta forma de meditação recitamos mentalmente versos sagrados, como por exemplo o śri gaṇeśapancaratnam, ou o śri dakṣiṇāmūrtistotram, ou outro.
Manasa japa
Neste caso apenas repetimos um mantra relativo a uma deidade específica, por exemplo o Gaṇeśa Mahamantra.
3 – Meditação de expansão
Com este tipo de meditação aprendemos a expandir a mente. Visualiza-se a totalidade da criação, encontrando, portanto, a nossa posição relativa no cosmos, que do ponto de vista físico é uma nulidade. Somos um ínfimo deste infinito - “viśva rūpa dhyānam” – Visualizar o cosmos como uma unidade da qual não estamos separados.
Só ao encontrarmos a nossa posição relativa ao todo é que nos colocamos na posição certa para avaliar a nossa situação, encontramos a perspectiva correcta. Perante esta perspectiva o egoísmo é anulado, no sentido em que já não existe a sensação de “eu e o mundo”. Se não existe “eu e o mundo”, então os problemas relativos ao “eu” naturalmente desaparecem, assim como também desaparecem os problemas relativos ao mundo, percebo que tudo está no seu devido lugar, que tudo está inteligentemente ordenado, cada coisa no seu lugar, cada efeito com sua causa.
4 – Meditação de transformação ou em Valores
Esta meditação tem a função de mudar o padrão negativo de pensamentos, para um padrão de pensamentos Dharmico, feliz e construtivo. Usamos valores como Ahimsa, Satya ou outros e visualizamo-nos a pratica-los. Criamos cenários imaginários e neles pomos em prática valores que precisamos desenvolver. Se preciso de desenvolver a paciência, imagino-me em cenários em que sou totalmente paciente, em que a minha paciência permanece inalterável. Posso desenvolver coragem, ausência de vaidade, aceitação, etc.
A mente é um instrumento poderoso com uma incrível saṅkalpa śakti (capacidade de realizar uma resolução interior ou desejo). Esta meditação usa a nossa saṅkalpa śakti para que a transformação do padrão de pensamentos possa realmente acontecer.
O padrão de pensamentos determina a nossa viagem pela vida, o nosso destino.
“Yad bhavan tad bhavati” - aquilo que pensas será aquilo em que te tornarás.
“Observa os teus pensamentos, eles tornar-se-ão as tuas palavras; observa as tuas palavras, elas tornar-se-ão as tuas acções; observa as tuas acções, elas tornar-se-ão nos teus hábitos; observa os teus hábitos, eles tornar-se-ão no teu carácter; observa o teu carácter, ele tornar-se-á no teu destino” - palavras do Swami Paramarthananda.
O corpo, o discurso e a mente não só deverão ser saudáveis, como também deverão agir de forma integrada, como se de uma equipa se tratasse.
Ser pontual é uma forma de desenvolver arjavam (alinhamento entre o pensamento, a palavra e a acção). Se tenho um compromisso às 15.00h, então compareço às 15.00h. Corpo, mente e discurso alinham-se, não há divisão entre o que penso, digo e faço, repouso na confiança de que consigo cumprir com a palavra dada.
Upāsanā yoga pode ser visto como um método muito bem estruturado, em que corpo, discurso e mente são devidamente educados e exercitados, com o objectivo de desenvolver as mais nobres faculdades já intrínsecas a qualquer ser humano.
Reproduzido com a permissão do autor (Paulo Vieira) para www.YogaVaidika.com. Imagem de topo propriedade de Himalayan Academy, usada sob licença Creative Commons.
